Pratiques énergétiques en mouvements

Le mouvement spontané de l’eau est ‘’descendre’’. Celui de la fumée et de la vapeur est ‘’monter’’. Et nous ? Nous évoluons dans toutes les directions de l’espace tout en nous sentant exister nous-même et en agissant dans et sur l’environnement. Notre auto-soutien régule alors silencieusement ce qui se passe entre nous et ce qui nous entoure.

Les pratiques énergétiques en mouvement visent alors à ‘’se jardiner soi-même’’ dans l’auto-apprentissage et l’ajustement de l’auto-soutien où s’entrelacent sentiment de sécurité, sentiment d’auto-efficacité et façon de se ressentir soi-même.

Nous accordons une attention particulière:

  • à notre façon d’habiter l’espace tout en restant présent à soi ET à l’environnement (être attentif à la détente du corps dans toutes les directions et à celle du dos, habiter les membres jusqu’aux extrémités…).Tout cela dans la durée, la sobriété, la coordination des bras et des jambes, l’orientation du regard et le rythme de la respiration… C’est trouver comment l’expansion n’est pas dispersion et comment la détente n’est pas effondrement ;
  • aux appuis et aux alignements corporels, ce qui permet un étirement doux et profond des fascias et une amélioration de la détente dans les équilibres corporels ; 
  • à la qualité de la respiration naturelle (tranquille, pleine, profonde) fournissant un rythme propre en plus de l’oxygène nécessaire au fonctionnement des cellules.

Ainsi, redevient disponible l’énergie libérée par le relâchement des tensions…

Une forme taoïste, subtile et profonde accessible à tous.

Elle est destinée à nous faire « retrouver le printemps », qui symbolise la jeunesse et la bonne santé dans l’imaginaire taoïste. La précision et à la rondeur du geste donne au Hui Chun Gong une saveur particulière, associant fraîcheur et plénitude. S’installe peu à peu en soi une spontanéité du geste donnant au mouvement liberté,  élégance et profondeur.

Ces formes donnent accès à la trame énergétique organisant l’écosystème qu’est  l’organisme humain. Selon la tradition millénaire, les ‘’éléments’’ (Bois, Feu, Terre, Métal, et Eau), représentent des modalités de mouvement qui résonnent à l’extérieur de nous avec les saisons et à l’intérieur de nous avec les organes (Foie, Cœur, Rate, Poumon, Rein). Ils organisent nos équilibres dynamiques. De même, les méridiens tracent en nous différentes circulations internes de notre Souffle de Vie, notre Qi…

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